NOWRUZ. Sobre las fiestas en los meses de los Persas. (Farwardîn-Mâh)

febrero 2022

Al-Birūni, Abū ‘r-Raihān Muhammad ibn Ahmad al-Bīrūnī ( en árabe: أبو الريحان البيروني; en persa: ابوریحان بیرونی) recoge diversas tradiciones sobre el origen de la festividad de Nowruz en sus libros Asar Al-Bagiah y Al-Qanunal-Masoudi (en este último, en particular, explica los métodos para fijar la determinación de la fecha de Nowruz y el cálculo del calendario).

Recogemos aquí  la traducción al español de una, a su vez, traducción de Asar Al-Bagiah al inglés desde el árabe,  por C. Edward Sachau y publicada en Londres en 1879.

SOBRE LAS FIESTAS EN LOS MESES DE LOS PERSAS. (Farwardîn-Mâh.)

(1. Naurôz.)

. . . y repartió la copa entre sus compañeros, y dijo: “¡Oh, si tuviéramos Naurôz todos los días!”

Un filósofo de la escuela Ḥashwiyya relata que cuando Salomón, el hijo de David, perdió su sello y su imperio, pero fue restablecido después de cuarenta días, recuperó de inmediato su antigua majestad, los príncipes se presentaron ante él y los pájaros estaban ocupados en su servicio entonces los persas dijeron: “Naurôz âmadh“, es decir, ha llegado el nuevo día. Por eso ese día se llamó Naurôz. Salomón ordenó al viento que lo llevara, y así lo hizo. Entonces una golondrina lo encontró y dijo: “Oh rey, tengo un nido con huevitos. Por favor, desvíate y no los aplastes”. Así lo hizo Salomón, y cuando descendió de nuevo a la tierra, vino la golondrina trayendo un poco de agua en su pico, la cual roció delante del rey, y le regaló una pata de langosta. Esta es la causa de la aspersión de agua y de los regalos sobre Naurôz.

Los eruditos persas dicen que en el día de Naurôz hay una hora en la que los espíritus impulsan la esfera de Fîrôz con el fin de renovar la creación.

Las horas más felices de este día son las horas del sol. En su mañana, el amanecer es lo más corto posible, y se considera de buen augurio mirar este amanecer. Es un día “privilegiado” porque se llama Hurmuz, que es el nombre de Dios que ha creado, formado, producido y criado el mundo y sus habitantes, de cuya bondad y caridad nadie podría describir ni siquiera una parte.

Said b. Alfaḍl relata: En la montaña Damâ en Pârs, todas las noches de Naurôz se observa un relámpago que se extiende a lo lejos y que brilla intensamente, ya sea que el cielo esté despejado o cubierto de nubes, en todos los estados del tiempo.

Todavía más curiosos que esto son los fuegos de Kalwâdhâ, aunque uno no se siente inclinado a creer la cosa sin haberla visto. ‘Abû-alfaraj Alzanjâni, el matemático, me dijo que lo había presenciado junto con otras personas que fueron a Kalwâdhâ en el año en que ‘Adud-aldaula entró en Baghdâdh, y que hay innumerables fuegos y luces que aparecen en el lado oeste del Tigris, frente a Kalwâdhâ, en esa noche con la mañana de la que comienza Naurôz. El sultán había apostado allí sus guardias para averiguar la verdad y no ser engañado por los magos. Sin embargo, todo lo que descubrieron fue esto, que tan pronto como se acercaban a los fuegos, se alejaban más, y tan pronto como se alejaban, los fuegos se acercaban. Ahora le dije a Abû-Alfaraj: “El día de Naurôz retrocede de su lugar debido a que los persas descuidan la intercalación. ¿Por qué, entonces, este fenómeno no permanece detrás de Naurôz? O si no es necesario que deba permanecer atrás, ¿cayó entonces antes en el momento en que practicaban la intercalación?” Ante lo cual no pudo dar una respuesta satisfactoria.

Los traficantes de encantamientos dicen: El que bebe tres sorbos de miel en Naurôz por la mañana antes de hablar, y perfuma su habitación con tres piezas de cera, estará a salvo de todas las enfermedades.

Un erudito persa aduce como la razón por la que este día se llamó Naurôz, lo siguiente: a saber. que los Șâbians surgieron durante el reinado de Tahmûrath. Cuando, pues, Jamshîd triunfó, renovó la religión, y su obra, cuya fecha era un Naurôz, se llamó Nuevo Día. Entonces se hizo un día de fiesta, habiendo sido ya antes celebrado con gran veneración.

Otro relato de la razón por la que se hizo un día de fiesta es este, que Jamshîd, al obtener el carruaje, subió a él en este día, y los Jinns y Dêws lo llevaron en un día por el aire desde Dabâwand a Babel. Ahora la gente hizo de este día un día de fiesta debido a la maravilla que habían visto durante él, y se divertían columpiándose para imitar a Jamshîd.

Otro informe dice que Jam andaba por el campo, que él, cuando deseaba entrar en Âdharbaijân, se sentó en un trono dorado y así fue llevado por los hombres en sus cuellos. Entonces, cuando los rayos del sol cayeron sobre él y la gente lo vio, le rindieron homenaje y se llenaron de alegría e hicieron de ese día un día de fiesta.

En Naurôz era costumbre que la gente se regalara azúcar. Según Âdharbâdh, el Mautabh de Baghdâdh, la razón es esta, que la caña de azúcar se descubrió por primera vez durante el reinado de Jam en el día de Naurôz, habiendo sido desconocida antes. Para Jam al ver una caña jugosa a la que se le cayó un poco de su jugo, lo probó y halló que tenía una dulzura agradable. Luego mandó exprimir el jugo de la caña de azúcar y hacer azúcar con él. Estuvo listo al quinto día, y luego se hicieron regalos de azúcar. Lo mismo era también la costumbre en Mihrjân.

Han adoptado el tiempo del solsticio de verano como el comienzo del año por esta razón en particular, que los dos puntos solsticiales son más fáciles de determinar con la ayuda de instrumentos y por observación que los puntos equinocciales, porque los primeros son el comienzo del avance del sol hacia uno de los dos polos del universo y de su alejamiento del mismo polo. Y si se observa la sombra perpendicular en el solsticio de verano, y la sombra nivelada en el solsticio de invierno, en cualquier lugar de la tierra donde se haga la observación, el observador no puede confundirse con el día del solsticio, aunque puede estar enteramente ignorante en geometría y astronomía, porque se produce una variación de la sombra nivelada a pesar de la pequeña cantidad de declinación, si la Altura es considerable. Por otro lado, los dos días equinocciales no se pueden determinar, a menos que haya encontrado de antemano la latitud del lugar y la Declinación General. Y esto nadie lo sabrá a menos que estudie astronomía y haya aprovechado algo de ello, y sepa colocar y usar los instrumentos de observación.

Por lo tanto, los puntos solsticiales se adaptan mejor para marcar el comienzo del año que los puntos equinocciales. Y como el solsticio de verano está más cerca del cenit de los países del norte, la gente lo prefirió al solsticio de invierno; por esto, además, que es el tiempo de la maduración del maíz. Por lo tanto, es más apropiado cobrar los impuestos en este momento que en cualquier otro.

Muchos de los eruditos y sabios de los griegos observaron el horóscopo en el momento de la salida de Sirio y comenzaron el año en ese momento, no con el equinoccio vernal, porque la salida de Sirio coincidió en tiempos pasados ​​con este solsticio, o ocurrió muy cerca de eso.

Este día, me refiero a Naurôz, ha retrocedido de su lugar propio original, de modo que en nuestro tiempo coincide con la entrada del sol en el signo de Aries, que es el comienzo de la primavera. De ahí que se haya convertido en costumbre de los príncipes de Khurâsân en este día vestir a sus guerreros con vestidos de primavera —y verano—.

El 6º de Farwardîn, el día Khurdâdh, es el Gran Naurôz, para los persas una fiesta de gran importancia. En este día -dicen- Dios terminó la creación, porque es el último de los seis días antes mencionados. Sobre esto Dios creó a Saturno, por lo tanto sus horas más afortunadas son las de Saturno. El mismo día -dicen- vino Sors Zaratustroe a comulgar con Dios, y Kaikhusrau ascendió por los aires. En el mismo día se reparten los lotes felices entre la gente de la tierra. Por eso los persas lo llaman “el día de la esperanza”.

Dicen los traficantes de encantos: El que prueba azúcar en la mañana de este día antes de hablar, y se unge con aceite, evitará toda clase de percances durante la mayor parte de este mismo año.

En la mañana de este día, se ve a una persona silenciosa con un ramo de flores fragantes en la mano en la montaña Bûshanj; es visible durante una hora y luego desaparece, y no reaparece hasta la misma época del año siguiente.

Zâdawaihi dice que la causa de esto fue la salida del sol desde la región sur, es decir, Afâhtar. Porque los ‘Iblîs malditos habían privado a comer y beber de su efecto benéfico, de modo que la gente no podía satisfacer su hambre ni saciar su sed; y había impedido que soplara el viento. Así que los árboles se secaron y el mundo estuvo a punto de decaer por completo. Luego vino, por mandato y bajo la guía de Dios, Jam a la región sur. Marchó hacia la residencia de ‘Iblîs y de sus seguidores, y permaneció allí durante algún tiempo hasta que hubo extinguido esa plaga. Entonces la gente volvió a un estado de justicia y prosperidad y fue liberada de esa prueba. Bajo tales circunstancias, Jam regresó al mundo (es decir, Eran) y se levantó ese día como el sol, la luz brotó de él, como si brillara como el sol. Ahora la gente estaba asombrada por la salida de dos soles, y toda la madera seca se volvió verde. Entonces la gente decía rôz-i-nau, es decir, un nuevo día. Y todos sembraron cebada en una vasija o en otro lugar, considerándolo de buen augurio. Desde entonces, era costumbre en este día sembrar alrededor de un plato siete clases de grano en siete columnas, y de su crecimiento sacaban conclusiones sobre el maíz de ese año, si sería bueno o malo.

El mismo día, Jamshîd emitió una proclamación a los que estaban presentes y escribió a los que estaban ausentes, ordenándoles que destruyeran los templos antiguos y que no construyeran uno nuevo ese día.

Su comportamiento con el pueblo fue tal que agradó a Dios, quien lo recompensó librando a su pueblo de las enfermedades y la decrepitud, de la envidia y la fragilidad, de las penas y los desastres. Ningún ser estuvo enfermo o murió, mientras gobernó, hasta el momento en que apareció Bêwarasp, el hijo de su hermana, quien mató a Jam y sometió su reino. En la época de Jam la población aumentó a tal ritmo que la tierra ya no pudo contenerlos; por lo tanto, Dios hizo la tierra tres veces más grande que antes. Él (Jam) ordenó a las personas que se lavaran con agua para limpiarse de sus pecados, y que lo hicieran cada año para que Dios los mantuviera alejados de las calamidades del año.

Algunas personas sostienen que Jam ordenó que se cavaran canales y que el agua fue conducida a ellos ese día. Por lo cual la gente se regocijó de su prosperidad, y se lavaron en el agua que les fue enviada (por los canales), y en este aspecto las generaciones posteriores han considerado de buen augurio imitar a las anteriores.

Otros, de nuevo, sostienen que quien dejó entrar el agua en los canales fue Zû, después de que Afrâsiâb hubiera arruinado todas las viviendas de Erânshahr.

Según otro punto de vista, la causa del lavado es esta: que este día es sagrado para Harûdhâ, el ángel del agua, que está en relación con el agua. Por eso la gente se levantó temprano en este día, al amanecer, y fue al agua de los acueductos y pozos. Con frecuencia, también, sacaban agua corriente en un jarrón y se la echaban encima, considerando que era un buen augurio y un medio para evitar el daño.

En el mismo día la gente se rocía con agua, de lo cual se dice que la causa es la misma que la del lavado. Según otro informe, la razón fue esta: que durante mucho tiempo la lluvia se detuvo en Erânshahr, pero llovió abundantemente cuando Jamshîd, habiendo ascendido al trono, les trajo las buenas noticias de las que hemos hablado. Por tanto, consideraron la lluvia como un buen presagio, y la derramaron unos sobre otros, lo cual ha quedado entre ellos como costumbre.

Según otra explicación, esta aspersión de agua simplemente ocupa el lugar de una purificación, mediante la cual las personas limpiaban sus cuerpos del humo del fuego y de la suciedad relacionada con la atención de los fuegos. Además sirve para quitar del aire esa corrupción que produce epidemias y otras enfermedades.

El mismo día Jam presentó todo tipo de medidas; por lo cual los reyes consideraron su manera de contar como de buen augurio. En el mismo día preparaban todo el papel necesario y las pieles en que se escribían sus despachos a las provincias del imperio, y se sellaban todos los documentos a los que se había de aplicar el sello real. Tal documento fue llamado Espîdânuwisht.

Después del tiempo de Jam, los reyes hicieron todo este mes, es decir, Farwardîn-Mâh, un festival, distribuido en sus seis partes. Los primeros cinco días eran días festivos para los príncipes, el segundo para la nobleza, el tercero para los sirvientes de los príncipes, el cuarto para sus clientes, el quinto para el pueblo y el sexto para los pastores.

Se dice que el hombre que conectó a los dos Naurôz entre sí fue Ormuz ben Shâpûr el Héroe, porque él elevó a festivales todos los días entre los dos Naurôz. Además mandó encender fuegos en los lugares altos, por considerarlo de buen augurio, y con el fin de purificar el aire, ya que consumen todos los elementos insalubres del aire y disuelven y esparcen las miasmas que producen corrupción.

En estos cinco días era costumbre de los Kisrâs que el rey abriera el Naurôz y luego proclamara a todos que celebraría una sesión para ellos y les otorgaría beneficios. El segundo día la sesión era para hombres de alto rango y para los miembros de las grandes familias. El tercer día la sesión fue para sus guerreros y para los más altos Maubadhs. El cuarto día era para su familia, sus parientes y domésticos, y el quinto día era para sus hijos y clientes. Así cada uno recibió el grado y distinción que le correspondía, y obtuvo las remuneraciones y beneficios que había merecido. Cuando llegó el sexto día y hubo hecho justicia con todos ellos, celebró a Naurôz para sí mismo y conversó sólo con sus amigos especiales y los que estaban admitidos en su intimidad. Luego mandó traer ante él la totalidad de los presentes, ordenados según los que los habían presentado. Los consideró, distribuyó de ellos lo que quiso y depositó lo que quiso en su tesorería.

El 17º es el día de Serôsh, quien primero ordenó el Zamzama, es decir, expresarse susurrando, no con palabras claras. Porque dijeron oraciones, alabaron y celebraron a Dios, mientras se entregaban la comida; ahora, no estando permitido hablar durante la oración, se expresan con susurros y señas. Así me lo dijo el geómetra Âdharkhûrâ. Según otra autoridad, el Zamzama está destinado a evitar que el aliento de la boca toque la comida.

Este día es un día bendito en todos los meses, porque Serôsh es el nombre de ese ángel que vela por la noche. También se dice que es Gabriel. Es el más poderoso de todos los ángeles contra los genios y hechiceros. Tres veces en la noche se eleva sobre el mundo; luego golpea a los Genios y ahuyenta a los hechiceros; él hace que la noche brille con su apariencia. El aire se está enfriando, el agua dulce; los gallos comienzan a cantar, y la lujuria de las relaciones sexuales comienza a arder en todos los animales. Una de sus tres salidas es la salida del alba, cuando las plantas comienzan a florecer, las flores a crecer y los pájaros a cantar; cuando el enfermo comienza a descansar, y el afligido a sentirse algo aliviado; cuando el viajero viaja seguro; cuando el tiempo es agradable; cuando ocurren tales sueños que algún día se cumplirán; y cuando todos los ángeles y demonios se divierten.

El 19º, o Farwardîn-Rôoz, hay una fiesta llamada Farwardagân por la identidad del nombre del día y del mes en que se encuentra. Una fiesta similar tienen todos los meses. …